读悟老子的《老子》（三）：《老子》要义
读悟老子的《老子》（三）：《老子》要义
《老子》要旨
修真三经——《易经》、《黄帝内经》、《道德经》——是华夏文明整体观念的集中化表述。华夏文明往往这般光辉，更是在这类彻底有别于西方文明切分论的逻辑思维热土中问世的。不论是修真整体观念還是西方国家切分论全是人类了解宇宙空间的立足点，并无此薄彼厚之分，何取何舍，这需看所研究对象的复杂性来讲。一般地说，复杂性越高的研究对象，整体观念的思维模式也许更非常容易醒悟，较简易的研究对象，采用切分论的思维模式也许更便捷了解。在孔子眼中，这二种思维模式的优势都十分清晰。他说道二者皆曰“玄”，都很奥秘，并认为二者的融合：“玄之又玄”，鸾凤和鸣。强调它是解除“众妙之门”的钥匙。
道是孔子整体观念的第一关键点。在他来看，道——宇宙空间、乾坤的压根规律性，换句话说非物质的；但它另外也是物质的：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮”，“道之为物，唯恍唯惚”“杳兮冥兮”。这类物质捉摸不定但又的确存有：“在其中有象”“在其中有物”，“在其中有精，其精甚真，在其中有信”。这类物质：“视之看不到，故曰夷；听之不闻，故曰希；搏之不可，故曰微。”它是永恒不变的，不受限于時间、室内空间。并且“其上不皦，其下不昧”。皦，光辉；昧，黑喑。换句话说：它既无“阴”，又无“阳”。但凡物质均有阳阴，而“道”无阴无阳，换句话说沒有物质的特性，但却可能化生天地万物：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因而，到的源头是“杂乱”，即是物又是是非非物。更关键的是：“清静无为”。这类确“有”确“无”，似“有”似“无”，非“有”非“无”填满着“其小无内，其大没外”的杂乱，依照当然的“规律性”运作。
“清静无为”虽为孔子所创造发明，但却也是中华民族古时候先贤们的的共识。比如，孟子曾说“道无神鬼，特立独行”。主要表现出与《老子》所闻的如出一辙之妙。
“人天合一”是《老子》整体观念的第二关键点。老子说：“人法地，地法天，天法道。”说的是宇宙空间层级以及彼此之间的相互依赖关联。宇宙空间本指无限之時间与无限空间的总数，宇宙空间天地万物均为道生所成，可是又可将其分成相对性单独的管理体系。假如将“天”视作大宇宙，那麼“地”的时光没法与之对比，时但是50亿光年；空但是数十万立方公里直徑的圆球。殊不知对人来讲，这一系统仍然是充足巨大而繁杂，暂且名之为“中”宇宙空间或曰“地”。身体性命个人“时”但是百余年，“空”但是百斤，殊不知做为天地万物之“灵”，复杂性不逊于天、地。故可视之为“小”宇宙空间。小宇宙的存活、发展趋势、衰退必然受“中”宇宙空间的牵制（“法”），自然更受“大”宇宙空间的牵制。因而做为人或人的结合体（社会发展、國家）必然要“唯道是以”，顺路者昌，逆道者亡。《道德经》更是顺着这条主干道而进行。有些人说《道德经》是“施政”的书，也有些人觉得它是“修身养性”的书，实际上都没有错。要点是相通的，即怎样“法”道：“人”怎样“法”道；“家”怎样“法”道”，国”怎样“法”道。时代不同了，所“法”的內容会出现不一样，可是“道”之理确是韵致的。这就是一卷道德经所描述的所有。
德，是孔子整体观念的第三关键点。一个身体性命；一个家中；一个国家或甚至整个世界，怎样考量其是不是“法”于道呢？答曰：德。德是考量某时、某刻、别人、某个、某一个是不是“法”于道的标准。“德”字本来同于“得”。《说文解字》说：“德者，得也”。可是自打孔子演译《道德经》后，“德”字的实际意义产生刻骨铭心的转变。充符强调：“得者，另外也；德者，其中也”。故尔，“德”是大家刻骨铭心（而不是浮浅）了解、了解和以身作则“道”的水平，而不仅是毛皮之所“得”。
“道”与“德”是2个不一样而又相互依赖的定义。道乃宇宙空间之源头，德是人对“道”的了解直到以身作则的水平。“道生之，德畜之，物行之，而势成之。是以天地万物尊道而贵德。”举个例子：初春，天地万物止脱生发之期。它是“道”为万物复苏造就的天和和地利人和。假如可以克期而种，克期而收，顺路而行，必然得到 大丰收。这就是“德畜”的全过程。王弼说：“何因此形？物也”。天地无一物而不形。收获在望之物是有形化的，而推动大丰收之“德”确是看不到的。五谷丰登了，进仓了，那样的场景才称为“势”成。
这儿，需要表明的是，我们仅将“德”界定为人正直对“道”的了解和个人行为合乎水平。实际上天地万物均有其“德”，孔子早已确立了这一点。但是，我们更关心的做为万物之灵——人类如何修道以至德。
一般认为：致德与“伤仲永”相仿。孔子却强调了期间的天壤之别：“为学日益，为道日损。损之又损，以致潜山，潜山而莫不为。”一般的学习培训，日有一定的益。学一点，专业知识就长一点。而导致德——也即“为道”则大不一样：“为道日损”。“损”的是什么呢？道是宇宙空间一切的源头，我们本来对“道”了解很少，根据科学研究、实践活动而有一定的悟。悟一点则不明之道对我们来讲就少了一点，这就称为“损”。“损之又损”，一损再损，不明之“道”对我们而言就越来越低了。那样，我们所想所做就更贴近于“潜山”。说白了“潜山”并不是“苟且偷安”，只是少了很多不符合“道”理的随意之为。当“潜山”水平持续提升，做到了符合实际道的“水平”，我们的逻辑思维和个人行为符合实际宇宙空间的源头规律性，因而，不管做任何都能取得成功，这就是“莫不为”了。而这类醒悟全过程就称为修德。而修者如能做到那样的水准就称为孔德、德盛或是玄德。因此 老子说：“孔德之容，唯道是以。”孔，即大。
因而，道乃德之本，德为道的用处。
孔子之学常为后人儒家思想所争议的是对仁、义、礼的浇薄。老子说：“失道然后德，失德然后仁，失仁然后义，失义然后礼。”令她们特别是在气冲冲的是孔子还说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”孔子不觉得仁、义、礼是人生道路的真谛，它是客观事实，可是因而而进攻孔子“抵制忠义礼”则以偏概全。问题出在对原文中“失”的训诂。“失”字虽然可训诂为“失去”，但还可以训诂为“食”字。当训诂为“失去”的含意时，前文从字面就可意译为今文：“失去道，然后才心善；失去德，然后才有仁；失去仁，然后才有义；失去义，然后才有礼。”由此，后儒对孔子的控告好像一些大道理。可是，假如细心一揣摩，这一段译文翻译于文于理都堵塞。大家都知道，一部《老子》从头至尾都表明一个含意：道和德是紧密联系的。失去道如何可能心善？孔子不可能随意自搧耳光。除此之外，“失去仁然后才有义”，这合乎逻辑性吗？一样，“义”和“礼”中间难道说也是有这般“由于”和“然后”的关联吗？
假如将“失”训诂为“食”就彻底不一样了。“食”可表述为“弄懂了”或是“弄懂了”。《老子》在另一章写到：“我欲独异于人，而贵食母”。（六十七章）。我的爱好和他人不一样，喜爱（贵）把事情的源头（母）弄清楚（食）。假如以“食”代“失”，则三十八章的今文之译就大不一样：“懂了什么是道，才可以明白什么是德；懂了什么是德，才可以搞清楚什么是仁；懂了什么是仁，才可以搞清楚什么是义；懂了什么是义，才可以搞清楚什么是礼。”这文通理清的表述才算是孔子的一贯风采。
除此之外，孔子也不是那类蔑视忠义礼的人，有文为证，在六十七章，老子说：“吾恒有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为人先。”慈，是大仁；俭，主收敛性勤俭节约，为仁义；“不敢为人先”，则是先人后己、礼让挚诚的“礼”的最终。孔子所提倡的是真仁、真义和真挚之礼，抵制的是那类模糊不清社会道德的假仁、假义和虚情假意之礼。
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