庄子齐物论的重要论述思想庄子.齐物论到底阐述了一个什么样的思想?无为而无以为?庄子的齐物是种何等境界?诚请解惑,愿安承教.无分!

Question

庄子齐物论的重要论述思想
庄子.齐物论 到底阐述了一个什么样的思想?无为而无以为?庄子的齐物是种何等境界?诚请解惑,愿安承教.无分!

Answer 1

《齐物论》的中心思想是肯定人与物的特殊内容及其价值.庄子对事物的认知不仅仅停留于事物表面,他反对认识事物片面性的论证看法与物我皆知的认知水平在当时的社会背景下是一种儒学文化的驳斥.庄子从“道未始有封”(即道无所不在,而未曾有彼此之分)的命题出发,论证任何事物本不确定不变的是非标准（“彼亦一是非,此亦一是非”）,以阐述争辩只是对“道”的歪曲,割裂的道理,表达齐是非,齐彼此,齐无我,齐寿天的内容.
《齐物论》开篇用南郭子綦和弟子颜成子由关于天籁引申出庄子对事物的辩证看法的开端.他认为天籁是风吹过万种窍孔所发出的各种不同的声音,这些声音千差万别,但使它们发生和停息的都是出自于自身.庄子把天籁的风比作了“我”,而把“吾”比作各种窍孔.身体上的种种形态都是在“我”和“吾”之间形成,但是“我”和“吾”是不一样的,这里的“我”是有形的,是和风一样存在的事物,而“吾”则是忘我,是物我存在,已经是物我相存的结果.如果仅仅是“我”的存在,就如同风在天空中不能吹出声音,但又假使只有“吾”的存在,就如同一屡精气,不能被人所察觉.因此,它们只有像风吹过窍孔一样的相互融合,才能产生出“天籁”那么“我”又是什么呢?其实“我”就是存在于齐物我里那个不完整的“吾”,没有了“我”那么“吾”也就无所从现了.它们是相近的,相互交融在一起,但不知道收什么驱使,在“我”与“吾”之间并没有感受到一个真正的主宰者,寻找不到相互支配的力量,但它又是最终融合的体现,我们虽然看不见“天籁”真正的本体,但的的确确感受到它的存在.因此在“我”融合了“物”之后生出的“吾”已经是物我两只的境界,然而最终的结果是齐无我的至高境界,也就是齐“吾”的天籁之音.庄子认为,世界上的每个人讲“吾”这屡精气困在了身体内,随着时间的老去,虽然它本身不曾有过衰退,但终会因为“我”的消失而灭忘.
“木直中绳,輮以为轮.”是儒家对世界万物法则的理解,儒家认为一切事物的运行都有自身所与生俱来的法则,不能违背事物本身的规律.但这点在《齐物论》里被庄子驳斥,他认为所有事物都是没有标准的运行的.他在文中提到“夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之?愚者与有焉.未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也.是以无有为有.无有为有,虽有神禹且不能知,吾独且奈何哉!”庄子认为世界上所有的事物若是都是没有固定的法则的,没有一个判断的标准,如果在成见之前就有了是非那么我也可以说“今天到越国去而昨天已经到了”. 这个牵引出的就是一个著名的学问开端“圣人之说”.在儒学里,孔孟等人被提高到“圣人“的境界而为后人所表率,但庄子另辟蹊径,他认为既然万物都是没有固定的法则的,那么”圣人“制定的标准又是哪里来的呢?在老庄学说里最高的等级是“至人”,他不同与“圣人”的存在,“至人”是忘记了自我的人,在本质上已经是齐是非,齐彼此,齐无我,齐寿天的综合,因此才能在宇宙间长存,而不因自身躯壳的损坏而消失.
庄子在物我之间认识到的不仅仅是相互的统一的性,也有的是辩证性.“夫言非吹也.言者有言,其所言者特未定也.果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音,亦有辩乎?其无辩乎?”就是一个列证.庄子认为说话辩论并不像是吹风.善辩的人辩论纷纭,他们所说的话也不曾有过定论.他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫,真有区别,还是没有什么区别呢?这个问题其实与流传至今的庄周梦蝶起到的是异曲同工的妙用.我们在辩论的时候虽然嘴巴上说了很多,但到底有没有说呢,说出来的声音与鸟叫又有什么不同的.当你用了“齐物我”这个观点来看的时候,你就会发现,这里的出来的结论是令人咋舌的.既然物和我之间没有了区别,那么“我”就是世界万物中随机任意产生的一种,“我”只是一种形态.“我”既然是一种形态,那么是独立并且区别于“你”的,但是同时“你”也是作为一种物质形态存在的,仅仅是外在表现同“我”一样,但本质上都是秉着天地之气而成的形体（一受其成形,不亡以待尽.与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止）那么无论是“我”或者是“你”还是鸟都只不过是一缕气,那么我们的本质就是同一的.在辩论里的声音与鸟叫又能有什么区别.在这个论点为基础的观念上,庄周和梦里的蝴蝶又有什么不同呢?只是各自的形态不一样,庄周不能飞舞在花丛里,但意识间的转化,两者之间是相互关联着的.从这里我们又可以推出一个结论,每个事物在到这世界上都是以“我”的形态存在着的,那么“我的”对立面又是什么呢?庄子认为“我”是不存在自身队里的那一面的,也是不存在自身对立的这一面的.从“我”相对立的那一面看就看不到这一面,从事物相对于这一面来看就能有所了解和认识.所以说事物的那一面出自事物的这一面,事物的这一面亦出自事物的那一面（物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之）.也从侧面讲述了既然事物的两个面都是相同的,世界上就没有黑白,没有是非,没有对错,从而齐是非的道理.也正是因为这样任何事物的出生就是它的灭亡,圣人之所以能成为圣人就是世界上没有绝对的对错,也就没有了判断对错的原则,每个人都在这条道路上行走,这条路上是没有是非的.
白马非马在庄子看来并不如实,“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也”在他的思想境界里非白马来说明白马不是马才是正确的,事物相同的观点来看,白马就是非白马,那么非白马的对立面就是白马,两者之间是相互看不到的,虽然同出而异物,白马和马又回到了“我”和“你”的问题上,既然“我”和“你”是对立面的这边与那边,那么我可以说是你,也可以说不是你,继而白马既是马又不是马了.这就是齐彼此.
那么这样解释我是鸟,又不是鸟了.但鸟本身就是一种称呼,假使在一切事物都没有名字的时候,我的名字叫做鸟,那又是怎么样的?庄子说：可乎可,不可乎不可.道行之而成,物谓之而然.恶乎然?然于然.恶乎不然?不然于不然.恶乎可?可于可.恶乎不可?不可于不可.物固有所然,物固有所可；无物不然,无物不可.一切事物在存在前就有它存在的理由,一切事物本来都有它是的地方,你为什么一定要说它是无呢?继而,我们可以得出一个结论世界是没有区别的,因为它的存在就是有自身存在的理由,那么宇宙之始并没有形成各种形态,它连接着的是一个还没有开始的宇宙,比然那个没有开始的宇宙也是连着一个世界万物都已经有了的宇宙,在那个世界万物都有的宇宙前面又连接着一个没有有野没有无的宇宙,一直连接下去.我既是这个宇宙里德一粒灰尘却也是这个宇宙
这是我论文中的一段话 希望对你有帮助