易经的主旨是什么?单单的说64卦,主要思想……

Question

易经的主旨是什么?
单单的说64卦,主要思想……

Answer 1

《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象.它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律,为的是把握人生立身处世之本,以趋吉避凶.所以,《易经》的哲理为后世崇仰深究,后人再以义理阐释,使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍. 《易经》说的是阴与阳的思想,产物.它源自男女不同的性别,是人类原始思想的产物.它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象. 阳是以一来代表,而以––来代表阴,这两个奇与偶的简单符号,象征并说明了宇宙万物的一切变化.阳刚阴柔,阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳,也就是刚柔动静的性质来变化.如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静.阳刚阴柔相反相成但并非不变,而是动极则静,静极则动,动中有静,静中有动；阳刚中孕育着阴柔,阴柔也包含了阳刚,相辅相成表里两面.如：男对女为刚,女对男是柔；前对后是阳刚,前对更前则成为阴柔. “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”.天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚,或成为阴柔,而这一阳刚阴柔的变化法则,正是宇宙的法则,人生之律；也就是天理和人道. “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也,将以顺性命之理.是以,立天之道,曰阴与阳；立地之道,曰柔与刚；立人之道,曰仁与义；兼三才而两之.”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是,宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则.所以称作“天人合一”.这样看来,“易”含有变易、简易、不易的意思,宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动,变易而不易,复杂而简单,矛盾又统一,对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说,它是《易经》的中心思想. 《易经》思想中的这一阴一阳,相对相反,并不对立相克；而是相互错综变化不已,并在变化中生成发展,和谐与统一. 我国古代传统思想中的,不主张斗争,和为贵,正渊源于此. “系辞上传”中说：“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业.”“生”在这里不是产生而演变.就是说,八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以,八卦即四象,四象即两仪,阴阳即太极. 太极是什么?从《易经》的本义去探索,唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前,混而为一的元气.”这一混沌不分的元气,或者成为阳刚、或者成为阴柔,变化无穷；并且以阳统御阴,以阴追随阳.这就是《易经》所要阐明的主旨.这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极,也以━来表示,其推演如“附图”.儒家崇尚刚健正大其根本就在于此. 而老子主张“无”；这并非一无所有,而是存在的某种物质无声无臭.老子以“无”为道；“有”生于“无”,有形的物体产自无形的本体,“有”与“无”异位而同体. 庄子更将这一“无”的思想,提升为“无无”,“无无无”.“齐物论”中说：“有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有无未始有无也者.俄而有无矣!而未知有无之果孰无也?”庄子“无”的思想,不是由科学实验中所得,而是哲人睿智的直接判断,但又符合科学思想.生活在地球上的人类,自然以地球为本体,然而地球不过是太阳系中一颗星,太阳系又不过是银河宇宙中一个系,银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也.追溯下去无穷尽,而庄子“无无无”的思想,正象征大宇宙的无穷无尽. 地球、太阳,或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长.大宇宙本身无始无终,永恒的生生不息,这正是《易经》所阐明的中心思想.以人来看,形体之小微不足道,但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”. 儒家崇尚阳的刚健正大,道家重视阴的虚无柔静.但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之,刚健正大与虚无柔静,是我国传统思想的表里两面. 乾坤代表了天的地,天是行云施雨的空间和万物生成之根源,是造化根本的大阳.与天的功能的大阳相对的是大地的大阴.大地的阴的元气,是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能.天是阳,是主宰,是动能；而地是阴,是顺从被动的. 天的法则是变化无穷的.阳刚与阴柔交互变化,使万物生成；同时阴阳保持和谐,才能使万物顺利的发展变化、进化.“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交,而万物不兴.”都借夫妇的道理,比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理.“系辞上传”中说：“生生之谓易”.下传中说：“天地之大德曰生.”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用,为天地的德性. 然而,这天地阴阳交错,使万物生成展生生不息的作用,极其微妙难以捉摸.“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神.”又说：“形而上者谓之道,形而下者谓之器.”这就要求我们的认识不只是具体的,有形的现象,而且应该以现象发生的抽象的,无形的原动力来思考,这就是阳刚阴柔的形而上的精神了. 《易经》对天地生成发展的作用,最重视的是刚健中正,而且是恒久不已的刚健中正. 《易经》也兼说生死,而且以两者综合,来阐扬天地的大德及无穷的生命力. 总之,天地阴阳刚柔动静的微妙作用,是万物生成发展的根源,阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上,使人能够知变、应变、适应,去恶向善,避凶就吉,这就是《易经》的思想. 宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以,天地生生不息的变化作用法则,也就是人类社会的行为规范.《易经》就以天地为准则,确立人生规范,以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神,劝勉人生要自强不息,造福社会.《易经》兼备了规范与实用两方面的效用.人生道德修养自应以天地的道理为准则,效法“天行健,君子以自强不息”的宇宙精神,努力精进不懈,使自己在品学修养上有所成就,然后在事业上施展抱负,才能促进社会发展,参赞天地造化的功能于道德及事业之中,才是至高无上的大事业. “系辞上传”中说：“易其至矣乎!夫易,圣人所以崇德广业也.知崇礼卑,崇效天,卑法地.”这里告诉我们,智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲,遵循这一天的法则,崇尚智慧与礼仪,使道德修养有所成就,不仅独善其身,而且能施展于事业中兼善天下.将道德修养、聪明才智,施展于事业中,使人与物一起得到帮助,这就应了天地的变化法则,符合生生不息的宇宙精神,这才是“盛德大业”. 效法宇宙精神,自强不息,这是《易经》的道德理想.阴阳、刚柔、动静,于循环无穷的变化作用中,使宇宙生成,发展,进化,调和,统一；符合这一宇宙精神就是善.传统道德上的仁、义、礼、智、信,就是善,宇宙精神本来如此. 《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想,崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳. 《易经》还特别崇尚“时中”.孟子说：“孔子圣之时也.尧舜以来相传之法也.知时中之义,则易思过半矣!”由此看来,《易经》对时间因素,以不偏不倚的中庸原则予以重视. 惟有认识宇宙精神,透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人,才能通幽明之故,最后就可达到心安理得,无忧无惧,知天乐命的境界.《易经》中所说的神,是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙,难以预料的神秘性；所以,只有天下睿智、最明了道理的人,才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用,只有无心、无畏、致诚,达到人我两忘的极度寂静,才能看清一切是非善恶,吉凶祸福,也就是通达神明,必然就能担当天下之事. “系辞上传”中说：“天尊地卑,乾坤定矣!”这是《易经》的根本观念.阴阳相对,但尊崇阳,阳兼有阴：阳为君,阴为臣,阳是主宰,阴为从属；君王象天一样绝对的尊严,臣像地一般绝对的卑下柔顺,这是《易经》阐明的君臣关系. 国家、社会的根基在家庭,家庭基础为夫妇.《易经》并非仅仅主张男尊女卑说,而是要男女夫妇,各自发挥本身的物质,尽各自的本分.当家庭发生混乱时,应当尊重父子的亲情,但并非家长就可以滥施横暴.先正家然后天下才能安定,家庭是国家、社会的基础.《易经》的思想,是家族主义、国家主义,进而是致力于世界和平,谋求人类共同富裕的大同世界. 家人在内,在外的则是朋友,这是人类最亲近的,最根本的人际关系.君子立身处世的态度,往往因客观情况的不同而不一致,但如何取舍?如何临机应变,则在于人,成则在于自我勉励,成败则在于天,这要看机会与际遇如何了. 《易经》中的六十四卦,几乎都以盛极而衰,物极必反的道理谆谆告诫,以提示人生必须时刻谨慎处世,警惕适可而止的重要性,才能确保长久安泰. 《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化,变易而不易,复杂而简易,在变化中生成发展,于反复中保持统一与和谐.这一刚健中正,无穷无尽,永恒生生不息的生命力,正是宇宙精神所在.变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切.这些都与人生立身处世原则一致,人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范.探明宇宙大自然的法则规律,就能自强不息,面对各种复杂情况而能知变,应变,适变,以促使人类社会的发展向上,为全人类造福.通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学”而成为我国传统文化的根源,一切学术思想的源泉,被推崇为大道之源,众经之首了.
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