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“易经”卦序的安排有什么意义易经64卦排序蕴含什么人生哲理
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“易经”卦序的安排有什么意义
易经64卦排序蕴含什么人生哲理
易经64卦排序蕴含什么人生哲理
▼优质解答
答案和解析
易学上的所谓太极,不同于一般哲学上所谓的太极,易学上的太极直接就是卦体,对卦体的描绘可以分为两仪、四象;两仪加四象就是六爻,六爻的八个“网结”就是八卦.
在传统易学中,“太极”是一个非常重要的概念,是每一个治易者不容回避的问题.围绕着什么是太极,可谓众说纷纭,要想理出一个头绪,真成了一件十分困难的事.那么到底什么是太极呢?事情还得从源头说起.
太极一词最早出现在系辞,系辞谓:“是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”.其实这段话并不难理解,它也是描述卦体的,就描述卦体这一点看,它同河图、同八卦没有甚么区别.但是,这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了.如果我们一一跟踪各种说法的话,那就不知要耗费多少没有价值的劳动,所以这里我们只能简略作个评述.
传统上对太极的说法虽然五花八门,但归纳起来不外乎两种,一种是结合卦体,一种是脱离开卦体.结合卦体的留在了易学领域,脱离开卦体的便进入哲学领域,与“道”一起,成了中国传统哲学特有的概念或范畴.在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中,笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题,指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的.易经上的器,就是我们说的卦体,易经上的道,就是卦体的构建和运行的几个法则.这些法则是不能脱离开卦体的,最多它们之间有一个内在外在之分.哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴,它们与卦体没有直接关系.至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内.同样,脱离开卦体进入到哲学领域的太极,也不在本文的议论范围之内,就让哲学家们去思索和推论吧,我们这里只对结合卦体的太极,看看传统易学是怎么说的.
根据系辞上面记载的那段话,人们认为,易的本源是太极,由太极生出“两仪”,即一个阳爻和一个阴爻.两仪再发展就变成“四象”,即所谓老阳、老阴、少阳、少阴.四象再发展就形成八卦(经卦),八卦再两两重合,于是便有了六十四卦.以上所言,未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部,但至少这是一种主流派的理解.作为易卦起源或者一种宇宙生成学说,这种认识由来已久.直到今天,仍有广泛而巨大的影响.人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”,很大程度上是导源于此.
对这种说法,历史上也早有人表示了怀疑和反对.比如王夫之在《周易稗疏》中就说:“两仪生四象.生者非所生为子,生之者为父之谓,使然则是有太极无两仪,有两仪无四象,有四象无八卦之日矣.生者,于上发生也,如人面生耳目口鼻,自然赅具,分而言之,谓之生耳.邵子执加一倍之小数,立一二象之,象一纯阳一纯阴,一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象,更加一画而其数倍为八卦.遂画四画之象十六,五画之象三十二,无名无义,但以八生十六,十六生三十二,三十二生六十四.教童稚知相乘之法则可,而于天人之理数毫无所取.使以加一画即加一倍言之,则又何不可以为七画以倍之为一百二十八,渐加渐倍,亿万无穷,无所底止,又何不可哉?不知易但言四象生八卦定吉凶生大业,初不可损而为二爻,益而为四爻五爻,此乃天地法象之自然,事物变通之定理,不可以算博士铢积寸累有放无收之小术,以乱天地之纪也.四象者,通之象二,乾坤也,变之象二阴阳,六错震坎艮一象也,巽离兑一象也,故又曰易有四象,若以二画之象为四象,则易无所本,无不得言有矣.要而言之,太极即两仪,两仪即四象,四象即八卦,犹人面即耳目口鼻,特于其上所生而固有者,分言之则为两为四为八耳.邵子之术繁冗而实浅,固其不足从,以经考之自见,故读易者以不用先天图说为正,以其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”.
以上所引,除了王夫之把八卦(经卦)看作实体以外,他的看法基本上还是正确的.太极、两仪、四象、八卦,它们无所谓先后,是同时存在,只是一个分而言之的问题.用“加一倍法”,就会“无所底止”、“有放无收”,“教童稚知相乘之法则可,而于天人之理数毫无所取”.
值得注意的是,近年来,人们又把“二进制”引入了易学,把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上.没有足够的证据表明:莱氏是否读懂了易经,参透了太极,即便是莱氏的二进制是受了太极的启示,也不能说明太极就是二进制,更不能说明易经卦体的构成或卦序的排列就是依据了二进制.而十进制在经文中是显而易见的,如“十年乃字”(屯二)、“十年勿用”(颐三)等,另有天干可证.
或问,说了半天,到底什么是太极呢?其实这个问题笔者已经回答了一部分,那就是从数的角度看,太极就是零,零就是太极.在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中,笔者曾经谈到,零是初始态,又是终极态;零是0,因为它曾经表示过“什么也没有”;零是一,因为它在天地之数中占有一席之地;零又是二,因为它时而以一个天数的身份出现,时而又以一个地数的身份出现;零是三,因为它既不是天数,也不是地数,只能算个第三者;零是一个进入天地之数的数,又是一个能够包容全部天地之数的数,所以它有无限丰富的内容.如此等等,这些内容的总合就是太极.但是必须特别说明,零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的,困难不在于指出它包含这,包含那,而在于说明是在什么条件下,它使那些原本对立的东西获得了同一或统一.以往对太极的研究,大多是在概念的范围内进行的,包括我们上面从数的角度.在概念范围内研究有它的好处,就是可以充分利用和展现思维的创造能力,但是也容易出偏,因为它可以不受时间、地点和条件的限制.列宁说过:“概念的全面的、普遍的灵活性,达到了对立面同一的灵活性,——这就是实质所在.主观地运用的这种灵活性=折衷主义与诡辩.客观地运用的灵活性,即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性,这就是辩证法,就是世界的永恒发展的正确反映”.为了避免“主观地运用”,用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在,我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中.在前面的议论中,我们曾经谈到,卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物,而是“抽象物”,是“主观和客观的统一”,但是作为抽象过程的最后产品,它不是概念,而是“形体”,还没有谁把卦体当作概念去研究.因此,结合卦体探讨太极,也许可以避免“主观地运用”.
关于卦体,在前几篇文章中,我们已经作了一些探讨,那就是从数的角度看,它不过是天地之数的总和,从形状上看,它又是一个球体.假定我们再对这个球体作一个描绘的话,那么这里首先遇到的一个问题就是从哪开始.我们知道,天地之数是一个绝对数、大限数,是数外无数的数.由这样的数构成的卦体也是一个绝对物,是物外无物的物.换句话说,这是一个“没有把的葫芦”.葫芦有把,说明它是有来龙和去脉的,至少是有“来龙”,这样我们可以从它的“来龙”说起.葫芦没把,我们又该从何说起呢?一般的叙述,在这里分成了两条路线,一条是聪明的哲人们由太极想到了无极,认为是无极产生了太极.但随后的问题就是无极又是从哪产生的?从绝对的虚无中是不可能产生出有来的,于是老子又想出了“有无相生”这个道理.另一条路线就是不承认有什么无极,太极的本意就是极到不能再极.于是由太极而两仪而四象而八卦,这便是前面谈到的一般人们对太极的理解.笔者的浅见是,说有“无极”还是有些道理的,葫芦没把,还不就是无极吗?但这个无极,同时又是太极,因为一切的一切,又要从这里开始,这不就是太极吗?所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”,也就是我们所说的卦体,卦体就是太极,太极也就是卦体.对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始,这个开始的地方(点、方面、局部、部分等)就是“一”,老子的“道生一”就是这样的一,在系辞上叫“两仪”.为什么老子说一这里说二呢?原来我们面对的是一个球体,球体有这样一个特性,那就是球面上的任何一点(或面)只要一经确定,那么与它相对立的球面的另一点(或面)也便同时被确定下来,就是说这一点(面)非它莫属,其它任何点(面)是不能代替的,这就是太极生两仪.太极是“二”,这就是太极的第二个意义.两仪一经确定,则两仪之间的“四象”也就同时确定下来.不难看出,“两仪”加“四象”就是卦体的六爻,六爻在球形卦体上正好有八个交汇点,也就是我们所说的六爻之网的“网结”,这八个网结就是八卦.六爻卦不是八卦两两重合的结果,而是八卦的总合构成了卦体,或者简单说八卦就是卦体,卦体也就是八卦,只是这里对八卦的理解不是三爻卦,而是卦体上的八个枢纽.从这里我们也可以看出,太极、两仪、四象、八卦,它们确实无所谓先后,不是谁“生”谁的问题,只是个“分而言之”的问题.分而言之是叙述,叙述的顺序不等于“事情”的顺序,甚至也不等于研究的顺序.把叙述的顺序误认为“事情”的顺序,由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等,这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果.
谈到太极,不能不说说太极图.世传太极图多种多样,大多为宋以后,作者有的可考,有的不可考.就笔者所见到的太极图看(所见极少),从形式上看,差不多都是平面图,或者包括作者在内都理解为平面图.从内容上看,有的试图同八卦(三爻卦)挂勾,有的试图同五行挂勾,也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾.对此笔者的认识是,轻言否定是不妥的,试图引申甚么也需谨慎.因为不论是什么样的太极图,都已经不再是抽象的概念,都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体,这是易经同一般哲学的一个重大区别.当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题.在诸多太极图中,笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”,其图解认为:“河图虽曰一六在下,二七在上,其实皆阳上而阴下;虽曰三八在左,四九在右,其实皆阴左而阳右;虽曰以五生数统五成数,其实皆生数在内,而成数在外;虽阴阳皆自内达外,其实阳奇一、三、七、九,阴偶二、四、六、八,皆自微而渐盛.不可分裂将其几点置某处.阴阳左右虽旋转而无定在.阴阳合于中心,而上本天地之中气,故不可拘执河图虚中五十无位之说”.来氏此说虽未脱离“平面”之见,但毕竟是把太极图与河图结合的一种尝试.如果预知河图所描绘的是一个特定的球体,那么把太极图也设想为一个球体,那就不是多难的事了.
在传统易学中,“太极”是一个非常重要的概念,是每一个治易者不容回避的问题.围绕着什么是太极,可谓众说纷纭,要想理出一个头绪,真成了一件十分困难的事.那么到底什么是太极呢?事情还得从源头说起.
太极一词最早出现在系辞,系辞谓:“是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”.其实这段话并不难理解,它也是描述卦体的,就描述卦体这一点看,它同河图、同八卦没有甚么区别.但是,这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了.如果我们一一跟踪各种说法的话,那就不知要耗费多少没有价值的劳动,所以这里我们只能简略作个评述.
传统上对太极的说法虽然五花八门,但归纳起来不外乎两种,一种是结合卦体,一种是脱离开卦体.结合卦体的留在了易学领域,脱离开卦体的便进入哲学领域,与“道”一起,成了中国传统哲学特有的概念或范畴.在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中,笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题,指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的.易经上的器,就是我们说的卦体,易经上的道,就是卦体的构建和运行的几个法则.这些法则是不能脱离开卦体的,最多它们之间有一个内在外在之分.哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴,它们与卦体没有直接关系.至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内.同样,脱离开卦体进入到哲学领域的太极,也不在本文的议论范围之内,就让哲学家们去思索和推论吧,我们这里只对结合卦体的太极,看看传统易学是怎么说的.
根据系辞上面记载的那段话,人们认为,易的本源是太极,由太极生出“两仪”,即一个阳爻和一个阴爻.两仪再发展就变成“四象”,即所谓老阳、老阴、少阳、少阴.四象再发展就形成八卦(经卦),八卦再两两重合,于是便有了六十四卦.以上所言,未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部,但至少这是一种主流派的理解.作为易卦起源或者一种宇宙生成学说,这种认识由来已久.直到今天,仍有广泛而巨大的影响.人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”,很大程度上是导源于此.
对这种说法,历史上也早有人表示了怀疑和反对.比如王夫之在《周易稗疏》中就说:“两仪生四象.生者非所生为子,生之者为父之谓,使然则是有太极无两仪,有两仪无四象,有四象无八卦之日矣.生者,于上发生也,如人面生耳目口鼻,自然赅具,分而言之,谓之生耳.邵子执加一倍之小数,立一二象之,象一纯阳一纯阴,一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象,更加一画而其数倍为八卦.遂画四画之象十六,五画之象三十二,无名无义,但以八生十六,十六生三十二,三十二生六十四.教童稚知相乘之法则可,而于天人之理数毫无所取.使以加一画即加一倍言之,则又何不可以为七画以倍之为一百二十八,渐加渐倍,亿万无穷,无所底止,又何不可哉?不知易但言四象生八卦定吉凶生大业,初不可损而为二爻,益而为四爻五爻,此乃天地法象之自然,事物变通之定理,不可以算博士铢积寸累有放无收之小术,以乱天地之纪也.四象者,通之象二,乾坤也,变之象二阴阳,六错震坎艮一象也,巽离兑一象也,故又曰易有四象,若以二画之象为四象,则易无所本,无不得言有矣.要而言之,太极即两仪,两仪即四象,四象即八卦,犹人面即耳目口鼻,特于其上所生而固有者,分言之则为两为四为八耳.邵子之术繁冗而实浅,固其不足从,以经考之自见,故读易者以不用先天图说为正,以其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”.
以上所引,除了王夫之把八卦(经卦)看作实体以外,他的看法基本上还是正确的.太极、两仪、四象、八卦,它们无所谓先后,是同时存在,只是一个分而言之的问题.用“加一倍法”,就会“无所底止”、“有放无收”,“教童稚知相乘之法则可,而于天人之理数毫无所取”.
值得注意的是,近年来,人们又把“二进制”引入了易学,把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上.没有足够的证据表明:莱氏是否读懂了易经,参透了太极,即便是莱氏的二进制是受了太极的启示,也不能说明太极就是二进制,更不能说明易经卦体的构成或卦序的排列就是依据了二进制.而十进制在经文中是显而易见的,如“十年乃字”(屯二)、“十年勿用”(颐三)等,另有天干可证.
或问,说了半天,到底什么是太极呢?其实这个问题笔者已经回答了一部分,那就是从数的角度看,太极就是零,零就是太极.在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中,笔者曾经谈到,零是初始态,又是终极态;零是0,因为它曾经表示过“什么也没有”;零是一,因为它在天地之数中占有一席之地;零又是二,因为它时而以一个天数的身份出现,时而又以一个地数的身份出现;零是三,因为它既不是天数,也不是地数,只能算个第三者;零是一个进入天地之数的数,又是一个能够包容全部天地之数的数,所以它有无限丰富的内容.如此等等,这些内容的总合就是太极.但是必须特别说明,零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的,困难不在于指出它包含这,包含那,而在于说明是在什么条件下,它使那些原本对立的东西获得了同一或统一.以往对太极的研究,大多是在概念的范围内进行的,包括我们上面从数的角度.在概念范围内研究有它的好处,就是可以充分利用和展现思维的创造能力,但是也容易出偏,因为它可以不受时间、地点和条件的限制.列宁说过:“概念的全面的、普遍的灵活性,达到了对立面同一的灵活性,——这就是实质所在.主观地运用的这种灵活性=折衷主义与诡辩.客观地运用的灵活性,即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性,这就是辩证法,就是世界的永恒发展的正确反映”.为了避免“主观地运用”,用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在,我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中.在前面的议论中,我们曾经谈到,卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物,而是“抽象物”,是“主观和客观的统一”,但是作为抽象过程的最后产品,它不是概念,而是“形体”,还没有谁把卦体当作概念去研究.因此,结合卦体探讨太极,也许可以避免“主观地运用”.
关于卦体,在前几篇文章中,我们已经作了一些探讨,那就是从数的角度看,它不过是天地之数的总和,从形状上看,它又是一个球体.假定我们再对这个球体作一个描绘的话,那么这里首先遇到的一个问题就是从哪开始.我们知道,天地之数是一个绝对数、大限数,是数外无数的数.由这样的数构成的卦体也是一个绝对物,是物外无物的物.换句话说,这是一个“没有把的葫芦”.葫芦有把,说明它是有来龙和去脉的,至少是有“来龙”,这样我们可以从它的“来龙”说起.葫芦没把,我们又该从何说起呢?一般的叙述,在这里分成了两条路线,一条是聪明的哲人们由太极想到了无极,认为是无极产生了太极.但随后的问题就是无极又是从哪产生的?从绝对的虚无中是不可能产生出有来的,于是老子又想出了“有无相生”这个道理.另一条路线就是不承认有什么无极,太极的本意就是极到不能再极.于是由太极而两仪而四象而八卦,这便是前面谈到的一般人们对太极的理解.笔者的浅见是,说有“无极”还是有些道理的,葫芦没把,还不就是无极吗?但这个无极,同时又是太极,因为一切的一切,又要从这里开始,这不就是太极吗?所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”,也就是我们所说的卦体,卦体就是太极,太极也就是卦体.对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始,这个开始的地方(点、方面、局部、部分等)就是“一”,老子的“道生一”就是这样的一,在系辞上叫“两仪”.为什么老子说一这里说二呢?原来我们面对的是一个球体,球体有这样一个特性,那就是球面上的任何一点(或面)只要一经确定,那么与它相对立的球面的另一点(或面)也便同时被确定下来,就是说这一点(面)非它莫属,其它任何点(面)是不能代替的,这就是太极生两仪.太极是“二”,这就是太极的第二个意义.两仪一经确定,则两仪之间的“四象”也就同时确定下来.不难看出,“两仪”加“四象”就是卦体的六爻,六爻在球形卦体上正好有八个交汇点,也就是我们所说的六爻之网的“网结”,这八个网结就是八卦.六爻卦不是八卦两两重合的结果,而是八卦的总合构成了卦体,或者简单说八卦就是卦体,卦体也就是八卦,只是这里对八卦的理解不是三爻卦,而是卦体上的八个枢纽.从这里我们也可以看出,太极、两仪、四象、八卦,它们确实无所谓先后,不是谁“生”谁的问题,只是个“分而言之”的问题.分而言之是叙述,叙述的顺序不等于“事情”的顺序,甚至也不等于研究的顺序.把叙述的顺序误认为“事情”的顺序,由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等,这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果.
谈到太极,不能不说说太极图.世传太极图多种多样,大多为宋以后,作者有的可考,有的不可考.就笔者所见到的太极图看(所见极少),从形式上看,差不多都是平面图,或者包括作者在内都理解为平面图.从内容上看,有的试图同八卦(三爻卦)挂勾,有的试图同五行挂勾,也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾.对此笔者的认识是,轻言否定是不妥的,试图引申甚么也需谨慎.因为不论是什么样的太极图,都已经不再是抽象的概念,都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体,这是易经同一般哲学的一个重大区别.当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题.在诸多太极图中,笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”,其图解认为:“河图虽曰一六在下,二七在上,其实皆阳上而阴下;虽曰三八在左,四九在右,其实皆阴左而阳右;虽曰以五生数统五成数,其实皆生数在内,而成数在外;虽阴阳皆自内达外,其实阳奇一、三、七、九,阴偶二、四、六、八,皆自微而渐盛.不可分裂将其几点置某处.阴阳左右虽旋转而无定在.阴阳合于中心,而上本天地之中气,故不可拘执河图虚中五十无位之说”.来氏此说虽未脱离“平面”之见,但毕竟是把太极图与河图结合的一种尝试.如果预知河图所描绘的是一个特定的球体,那么把太极图也设想为一个球体,那就不是多难的事了.
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