“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛”怎么理解?何解?

Question

“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛” 怎么理解?
何解?

Answer 1

您问的这个问题,对于没有深入过佛教经藏和初学佛的人有相当的难度,俺尝试着解释一下：
“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”这句话是说,法身与翠竹一体,都没有色、声、香、味、触、法六尘啊；般若与黄花一类,也都没有见、闻、觉、知啊.
般若：中文的意思是智慧,但智慧一词难以表达“般若”的蕴含.
法身：也就是佛教所说的“一心”.
一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等.一心的真谛不可思议,不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”,不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”.在此,只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的,所以没有任何东西可作为比喻.大凡用来比喻心的,都是不得已,姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它,使人对于心的概念多少有所领会,但不可以认为心当真如某种东西.试举一例,譬如以镜子比喻心,大家都知道镜能照物,当物还没有对着镜子的时候,镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候,镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候,镜子也不会把物的影像保留在镜子里.圣人的心常寂常照,寂则一尘不染,照则遍觉十方.此心既不住内,不住外,不住中间,三际空寂,而又无所不住,无物不照.所以用镜子来比喻心,只是取其某些略似而已.究极而论,镜子毕竟是一种没有知觉的物体,心难道也象镜子那样无知吗?而且镜子在黑暗中便失去作用,怎能比得上心的妙明真体常寂常照.以此类推,或以宝珠喻心,或以虚空喻心,无论用哪一种比喻,其道理都是一样的.