入世出世是什么思想及具体解释代表人物,主要思想精神.

Question

入世出世是什么思想及具体解释
代表人物,主要思想精神.

Answer 1

出世：这是我们称之为小乘的,表现为佛教的早期型态.对于现实人生(无始以来生死相续),彻底反省思惟,而肯定为：在生死流转中的一切,是无常、是苦、是无我.也就是没有真正的永恒,真正的安乐,真正的自由.窥见了人生的本质──自我中心的爱染特性,于是乎从无常、苦、无我的正观中,勘破自我,得心解脱,得大自在,这是真正的出世.现实世间,是以“一切从缘起”的原理而可以论决的,出世解脱,可以从缘起的相对性,而领会解脱的可能.解脱的内容,要从修持体验中去证实──自明的；从体证了而见于身心的──无我的生活中而表现出来.这种出世的佛法,解脱的体验,论理是无分于在家出家的.但实际上,以出家为理想生活,舍亲属爱,舍财物欲,过着“少事少业少希望住”的生活；一心一意,为此生死大事,出世解脱而精进(在家者为家属事业所累,比较上是不易达成此一理想),成为时代的风尚.大家钦慕这种超越的风格,形成出家僧伽中心的佛教.有出世倾向,有解脱体验的僧侣,一样的游行教化,弘法利生；为佛教的开展,为众生的利益而随分努力!
入世：出世的佛法,一样的弘法利生,对佛教、对人类,有着重大的贡献.但由于事实与理论,促成出世而入世的(大乘)佛教的开展.事实是：僧伽中心的佛教,对世间与出世间,看成截然不同的对立物.于是乎身心如怨贼,家庭如桎梏,三界如牢狱,对世间的厌恶情绪非常强烈.全心全力为了生死得解脱而精进,对宗教的体验来说,也许是有用的.但对其余的一切,显得异常淡漠,甚至不想说法,不愿乞食.对信众来说,养成对三宝(僧伽中心)的尊敬,是有用的；而僧俗的对立形态,却因而日见增强.对信众的教化,布施偏重于供养三宝；对现实人生──家庭、社会、国家,以个人修养而消极适应他.这在佛法普及民间,对社会信众的要求来说,是不够的,不足以适应的；尤其是印度传统的神教,正在日渐抬头!理论是：出世法的修学,重于私德(戒),宁一身心(定)以求彻证.在出家而向解脱的修行来说,布施不是道品.慈悲救济,对解脱并无重要意义.就是为教而多闻说法,也被看作旁骛而不重正事.跋耆比丘对阿难的说偈讽谕,正表示了这种倾向.解脱以后,要办的(了脱生死)大事已经办了.慈悲济物,弘法利生,对解脱来说,做也不曾增得什么,不做也不曾减得什么.从这种理论,造成这种现实(一般风尚).出世的佛法,如真正信愿充足,那就一心一意,为此理想而进行.超脱的,闲云野鹤式的圣者,成为那种佛教的信仰中心.然而面对这种不足以适应社会要求的佛教、圣者,而想起了佛教公认的,释迦佛过去修行的菩萨风范,以及释迦成佛以来为法为人的慈悲与精神,不免要对出世佛法,予以重新的估价.在佛教青年大众,在家佛教弟子间,涌现了以佛菩萨为崇仰的,出世而入世的佛教.对旧有型态的佛教,贬之为小乘,自称为大乘佛教.所以从本质来说,大乘是入世的佛教.
大乘理论的特点,是“世间不异出世间”；“生死即涅盘”；“色(受想行识)不异空,空不异色”.从一切法本性空寂的深观来看一切,于是乎世间与出世间的对立被销融了：可以依世间而向出世,出世(解脱)了也不离世间.从理论而表显于修行,以佛菩萨所行为轨范,布施被看作首要的道品(六度之首)；慈悲为菩萨道的必备内容,没有慈悲,就不成其为菩萨了.如果我所理解的,与实际不太远的话,那末大乘入世佛教的开展,“空”为最根本的原理,悲是最根本的动机.中观也好,瑜伽也好,印度论师所表彰的大乘,解说虽多少不同,而原则一致.从“空”来说,如『瑜伽』“真实义品”所说：“空胜解”(对于空的正确而深刻的理解)是菩萨向佛道的要行.生死性空,涅盘性空,在空性平等的基点上(无住涅盘),才能深知生死是无常是苦,而不急的厌离他；涅盘是常是乐,是最理想的,却不急的趣入他.把生死涅盘看实在了,不能不厌生死,不能不急求涅盘.急的厌生死,求涅盘,那就不期而然的,要落入小乘行径了!在“空胜解”中,法法平等,法法缘起──身心、自他、依正都是相依相待的存在.于是悲心内发,不忍众生苦,不忍圣教衰而行菩萨道.在菩萨道中,慈悲益物不是无用,反而是完成佛道的心髓.为众生而学,为众生而证.一切福慧功德,回向法界,回向众生.一切不属于自己,以众生的利益为利益.没有慈悲,就没有菩萨,没有佛道,而达于“佛心者,大慈悲是”的结论.本于这种理论而见之于实行,主要的如『般若经』所说,时时警策自己：“今是学时,非是证时”.因为从无我而来的空慧,如没有悲愿功德,急求修证,尽管自以为菩萨,自以为佛,也不免如折翅(有空慧的证悟,没有悲愿的助成)的鸟,落地而死(对大乘说,小乘是死了).所以菩萨发心,以空胜解成大慧,以福德成大悲.一定要悲愿深彻骨髓,然后证空而不会堕落小乘.总之,大乘的入世的佛法,最初所表达的要点是：不异世间而出世,慈悲为成佛的主行,不求急证,由此而圆成的才是真解脱.