求“知其雄守其雌,知其白守其黑,知其荣守其辱”的详细解释,体现的哲学道理是什么?

Question

求“知其雄守其雌,知其白守其黑,知其荣守其辱”的详细解释,体现的哲学道理是什么?

Answer 1

这是出自老子《道德经》28章中的引文,原文是“知其雄,守其雌,为天下溪.为天下溪,常德不离,复归于婴儿.知其白,守其辱,为天下谷.为天下谷,常德乃足,复归于朴.朴散则为器,圣人用之,则为官长.故大制不割.”
意思是：
知道雄强的好处,却守住雌柔的位置,（这样可以作为天下的仆役.作为天下的仆役,就不会离开恒久的德,再由此回归婴儿的状态.）知道光明的好处,却守住暗昧的位置,（这样可以作为天下的山谷.作为天下的山谷,才可以满足恒久的德,再由此回归真朴的状态.真朴的状态分散为具体的器物,圣人依循这个原则,建立了管理与领导.所以完善的政治是不去割裂的.）
树大容易招风
知其雄,守其雌,为天下溪,意即知道雄强的好处,却守住雌柔的位置,这样可以作为天下的
仆役.“雄”即雄强,是指出人头地、很荣耀威风的样子；“雌”即雌柔,是指能够委屈、安静.作为天下的仆役,亦即接受命令,而不发号施令,是替人服务,而不要求别人回报.
为天下溪,常德不离,复归于婴儿,意即作为天下的仆役,就不会离开恒久的德,再由此回归
婴儿的状态.因为并非有心造作,本性不会丧失.主人发号施令有特定目的,而仆役只是按照命令行事,由此可以回归婴儿的状态,而保持恒久的德.
知其白,守其辱,为天下谷,意即知道光明的好处,却守住暗昧的位置,这样可以作为天下的
山谷.谁不喜欢在光明的地方,成为镁光灯的焦点呢?但是出现在光明的地方,就容易受到批评,遭人忌恨.因此名人大多毁誉参半,以及树大招风就是此理.而山谷就是任何水来了都可以流过去,不会摆出高姿态.
为天下谷,常德乃足,复归于朴,意即作为天下的山谷,才可以满足恒久的德,再由此回归真
朴的状态.“朴”是指未经加工的原木,亦即还未雕琢的原貌.
“溪”和“谷”所指的对象是一样的,都是要守住那个位置.“溪”即是“奚”,指古代的奴仆,如此才合乎守雌之意.为何要译成奴仆、仆役呢?因为“复归于婴儿”,是人的纯朴状态.后面提到山谷时,则要“复归于朴”,山谷和树木都属于自然界,仆役和婴儿都是有生命的人类,这样的解释比较合理.否则前面是溪流,后面是山谷,为什么一个会变成像婴儿一样,一个会变成真朴的状态,两者显然重复了,似乎没有必要,所以“溪”译成奴仆比较适合.
“常德”是恒久的德,也就是由“道”所获得的本性与禀赋.由“常德不离”与“常德乃足”可
以知道,我们是处在“离”与“不足”的困境中,在这种困境里面,若能保持常态,就可以复归于“婴儿”或“朴”的状态了.在此婴儿是指人纯真的原始状态.
以上就是知与守的关系,譬如,出人头地,可以得到大家的掌声,但是掌声之后恐怕就有批评,
当然会形成压力,所以要“和光同尘”,调节光芒,也不排斥灰尘.否则,太清高容易引起别人侧目,招致麻烦.
善治者不制造分裂
朴散则为器,圣人用之,则为官长.故大制不割,意即真朴的状态分散为具体的器物,圣人依循这个原则,建立了管理与领导.所以完善的政治是不去割裂的.“大制”的“大”是指完善,“制”是指治理的治,是一个整体.“圣人用之”,在此“之”是指“朴散则为器”的道理,圣人用这个道理治理天下.它的效果是回到朴的状态——返朴归真,若不去割裂,万物都可以返朴归真.譬如,圣人治理百姓的时候,就不要分士农工商.
本章文句在“知其白”与“守其辱”之间,或许有一小段,即“守其黑,为天下式.为天下式,
常德不忒,复归于无极.知其荣”.其意为守住黑暗的位置,作为天下的用具.作为天下的用具,恒久的德就不会偏差,再由此回归无穷的境界.知道荣耀的好处.在此,“式”即“杭”,为古人占卜用的器具；如此才可与“溪”、“谷”之卑下含义并列.
许多专家认为此一小段为衍文,取消亦不影响文意.事实上“知其白,守其辱”的“辱”不是指侮辱,而是指黑,即污垢的垢,“辱”字本身就有黑之意,整句之意是“我知道光明,但我守住暗昧的位置”.为什么要“知其白,守其辱”呢?这与人生“避难”的观念可以相通.“是非只为多开口,烦恼皆因强出头”,人取我弃,人弃我取,既安全又自在.这不是懦弱,而是重视觉悟甚于争胜,相信自己只要能够觉悟,将可品味人生最深刻的境界